Вот и наступил Новый год. Традиционные пожелания, которыми столетия подряд болгары встречали Новый год, остались почти неизменными в наши дни.
1 января ‒ Новый год в Болгарии называют еще “Сурваки” и “Васильев день”. Он связан с крутым поворотом в погоде, отсюда его богатая обрядность. Трапеза вечером в канун праздника была семейной, очень обильной, ее кадили ладаном. Ожидаемое изобилие и благоденствие в Новом году заявлялись еще на праздничной трапезе ‒ на ней должно было находиться все, что вырастили человек или природа ‒ от пикантных блюд из мяса до баницы (это слоеный пирог с сыром), овощей, сушеных фруктов, орехов. Самый интересный обычай, который сохранился и до наших дней ‒ это приготовление пирога или баницы, в которых запечены монета и кизиловые почки, которые символизировали здоровье, долголетие и т.д.
В традиционных новогодних обрядах есть еще множество способов “погадать” о том, какова будет удача у каждого в Новом году. Из горсти орехов, приготовленных на трапезе, каждый выбирал себе по одному, разламывал его, и если ядрышко оказывалось крупным и крепким, человека ожидало богатырское здоровье. О том, какой будет погода ‒ снежной, дождливой, сухой или солнечной, теплой или холодной в различные месяцы, гадали по шелухе лука, посыпанной щепоткой соли. Предзнаменования долгой жизни и благополучия несли и ростки дикой герани. Их оставляли на ночь в тарелке с водой под открытым небом, и если утром они были все еще свежими и зелеными, это предвещало счастливый год в доме.
Существуют три основных праздника в христианском календаре, связанных с сыном Божьим, которые отмечаются зимой ‒ Рождество ‒ 25 декабря, получение имени Иисусом ‒ 1 января, и крещение в святых водах Иордана ‒ 6 января. В эти числа отмечаются также три значительных фольклорных праздника ‒ Сочельник, Сурваки (или Василев день) и Йорданов день или Богоявление, которые по своей обрядовости принадлежат к дохристианской эпохе. Их называют “Куренные вечера”, так как праздничные трапезы в эти дни кадил ладаном самый старший мужчина в семье. Когда-то болгары верили, что темные силы, которые бродят в так называемые “нечистые дни” (от Сочельника до Иорданова дня/Богоявления/) бегут от запаха ладана. В ночь на 1 января обязательно ставили на стол погачу (обрядовый хлеб), баницу, студень из свиной головы, курицу (или индейку), торт, мед, орехи, сухофрукты. Это были жертвенные дары, а во время еды исполнялись различные ритуальные действия. После окуривания углем, поставленном на лемех или черепицу, самый старший в семье поднимал погачу высоко над головой, разламывал ее на ломти и раздавал всем по очереди, по старшинству. Противень с баницей раскручивали три раза, и каждый брал попавшийся ему кусок. Остальное хранилось “для Богородицы”. Первый кусок девушки и холостяки клали себе под подушку, веря, что кто им приснится, тот и будет их будущим супругом (супругой). Около очага или трапезы гадали о предстоящих удачах в Новом году. Тот, чья почка кизила, брошенная в огонь, лопнет и отпрыгнет выше всех, будет здоровым в течение всего года. Ели кто-нибудь чихнет, это воспринималось как хороший знак, и по имени чихнувшего называли первое родившееся весной животное. После окончания ужина, сырую пшеницу, орехи и не догоревшую свечу, как и лемех, засыпали пеплом от предыдущего каждения и хранили до будущего праздника.
Как мы уже сказали, первый день календарного года традиционно называли еще Васильев день. Василий Великий (ок. 333-379) был ранневизантийским церковным деятелем, богословом и писателем. Василий родился в семье ритора и землевладельца, а затем получил высокое в свое времени образование по риторике и философии в его родном городе Кесарии. Он, практически, приложил идею о добротворстве и милосердии, организовав большой благотворительный монашеский центр-селище, постоялые дворы, больницы. Василий Великий ‒ автор многочисленных проповедей, полемических сочинений против еретиков (специально против арианства), создатель текста литургии, носящей его имя. На древнеболгарских книжников в Х веке произвел впечатление своим знаменательным сочинением “Шестоднев”, широко использованным Иоанном Экзархом при создании богословско-философского труда под тем же заглавием.
В болгарском народном искусстве этому дню посвящено большое число песен: о девушке Василе (или Василии) ‒ мифологическом персонаже, связанном с древнем обычаем девушек ‒ гаданием о будущем (преимущественно брачном) на перстнях и по букетам.
На рассвете 1 января начинался обычай “Сурвакане”. Самый популярный символ Новогоднего праздника в Болгарии ‒ это украшенная ветка кизила, называемая “Сурваканица”, а обычай, который известен во всех районах Болгарии, называется “Сурвакане”. Ветка кизила для изготовления сурвакницы, или как по-болгарски сурвачки, должна была быть только что срезанной, пока она еще “сырая”, как говорили в народе, т.е. пока еще не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Поэтому ее и называли сурвачка, а выражением “Сурва, весела година”, т.е. “жизненного, веселого года” начинались обрядовые песенные пожелания и благословения сурвакаров. Кизил связан в сознании народа с тем, что это ‒ самое крепкое, жилистое и долголетнее дерево. У него первого набухают почки ‒ еще до Нового года, и оно расцветает раньше остальных деревьев. Но зато его плоды зреют дольше всех и собирают в себе больше всего сил природы. Сурвачки украшали ожерельем из сушеных плодов и кукурузы, баранками, мелкими серебряными монетами, белыми и красными шерстяными нитками или фигурками, вырезанными из коры самого кизила ‒ символами плодородия и жизненности. Пшеничные колосья, баранки и кукуруза ‒ символ богатого урожая в земледельческих районах, пестрые нитки и клочья шерсти ‒ плодовитости животных, красный сушеный перец ‒ потенции, а чеснок, который прикреплялся к сурвачке, предохранял людей от сглаза и враждебных сил и болезней. Сурвакари били ими по спине каждого в доме, начиная с самого старшего и даже домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания. Сила из ветки кизила как бы переносила свою энергию на все, до чего дотрагивалась ‒ на людей, предметы домашнего обихода, земледельческие орудия труда, домашних животных и на все хозяйство. Сурвачка ‒ образное пожелание, благословение о благоденствии.
В своей первичной форме сурвакане было ритуалом незамужних парней ‒ хлопцы выходили со своими сурвачками на обрядовый обход всех домов для того, чтобы оповестить свое посвящение в возраст женитьбы. Более второстепенным был обычай, когда маленькие девочки и мальчики исполняли детский вариант сурвакарского ритуала, поздравляя своими сурвачками с Новым годом близких и родных в первое утро Нового года, в то время как взрослые сурвакари делали свой обрядовый обход в саму новогоднюю ночь. В наше время сурвачки покупают или делают только для детей, и только малыши сурвакают обыкновенно в своем доме. Но, даже изменившись таким образом, этот обычай продолжает жить и остался близким каждому болгарину.
По старому обычаю сурвакари желали “Сурва, весела година”. Это, конечно, не означало, что праздничное веселье будет продолжаться весь год без конца. И все же, это ритуальное новогоднее поздравление совсем правдоподобно. Год будет веселым, если люди довольны своей жизнью, плодами своего труда, благополучием в доме, и когда их желания сбываются. Именно об этом поется в обрядовых песнях. Традиционные болгарские новогодние пожелания ‒ очень личные и интимные. Они выражают самые сокровенные надежды человека о том, что ему наиболее ценно и близко. Чаще всего, ударяя сурвачкой, сурвакары приговаривают: “Сурва, сурва година, весела година, зеленый колос в поле, большие гроздья в винограднике, много желтой кукурузы, красное яблоко на дереве, полный дом шелка, будьте живы-здоровы, до будущего года, до Амина”.
Сурвакарское благословение не поется, а произносится как бы речитативом. Это вербальная магия, чье действие усиливает обеспечение здоровья и изобилия во всем. В некоторых районах Болгарии сурвакари поют и песни. Везде они получают от хозяев баранки, фрукты, орехи, сало, мелочь и другие подарки. В некоторых районах почки от сурвачки кладут в полог куриц, чтобы они высиживали птенцов. Встречается и верование, что молодые женщины, для того, чтобы у них были длинные и красивые волосы должны мыть их водой, в которую брошены кизиловые почки. По возвращению домой, сурвакари в Пловдивском округе бросают сурвачки в какой-нибудь двор или реку для того, чтоб дома не было блох.
Очень интересны новогодние дружины ряженых (парней и молодых женатых мужчин) в Западной Болгарии. Здесь новогодние пляски ряженых в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из перьев и меха превращались в народные театральные представления.
Большинство масок ‒ деревянной конструкции. На них приклеивались разноцветные нити, лоскутки тканей, кусочки зеркала и др. элементы. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. Воздействие танцев ряженых усиливалось дополнительно и звуком прикрепленных к костюмам и маскам медных и бронзовых колокольчиков.
У некоторых масок есть по два лица. С одной стороны, нос курносый, а лицо добродушное, а с другой ‒ нос с горбинкой, а лицо ‒ со зловещим выражением. Эти маски ‒ символ добра и зла, которые сосуществуют друг с другом.
Большое значение для символики масок имел и цвет. Здесь преобладает красный ‒ символ плодородия и обновляющейся природы, солнца и огня; используется также черный цвет ‒ олицетворяющий землю и ее богиню-мать и белый ‒ символ воды и света.
В ночь на Новый год или в первое утро января мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Под конец ряженые собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера.
В центре площади и до сих пор ряженые разводят огромный костер ‒ символ разжигания новой жизни в будущем году, “нового солнца”, которое приходит по окончании зимы.
Когда-то к костру подходил каждый, символически разжигая его ‒ бросал принесенный с собой хворост или же разгребал угли. И каждый благословлял, сколько искорок разлетится, столько должны, уродить поля и столько должно родиться домашних животных в хозяйстве.
Цель специальных магических танцев и страшных масок ряженых ‒ испугать и прогнать навсегда злых духов, для того, чтобы в будущем году был богатый урожай.
“Здрава, здрава, годинчица” ‒ пели в девушки в своем гадательном ритуале 1 января. В различных районах Болгарии девушки встречали Новый год ритуальными гаданиями об ожидаемой любви, женитьбе и семейном счастье. Особенно красивым, поэтическим и жизнерадостным является гадание, называемое “ладуване”. Название происходит от припева-обращения, который повторяется в песенном сопровождении “ой, ладо, ладо, девица млада”.
Вечером в канун праздника собирались девушки-соседки, приносили в луженом ведре молчаливую воду (пока ее несут, не разговаривают) из родника или колодца, каждая девушка бросала в нее колечко, привязанное к веточке или обозначенное разноцветными нитками, с песнями и пожеланиями о здоровом, здоровом годике. Ведро покрывали белым или красным платком и на ночь ставили под розовый куст “на звезды”. Рано утром маленькая девочка (или девушка), имеющая живых родителей, повязав голову красным платком, одетая как невеста, вынимала колечки из воды, а остальные пели краткие формулы-характеристики различных профессий и житейских ситуаций, о суженом, о том, какая жизнь ждет невесту. Таким образом, случайность определяла, какой будет удача каждой девушки в Новом году.
Под конец каждая девушка брала немного овса или ячменя из ведра и клала его под подушку. Девушки верили, что какой парень присниться, за того она выйдет замуж. По тому, замерзала ли вода в ведре, гадали о здоровье в будущем году. Обычай “ладуване” характерен для Центральной и Северной Болгарии, района Средней горы и отдельных мест в Западной Болгарии. Гаданье девушек превращалось в веселый девичий праздник, связанный с радостными или грустными переживаниями.
А в конце мы подобрали для вас традиционное пожелание из болгарских новогодних песен, которое выражено, как всегда в болгарском обрядовом фольклоре, с помощью поэтического образа, вдохновленного природой: “Как течет река через камни, так пусть текут деньги в твой кошелек, сколько весит камень в реке, столько пусть весят и твои деньги”.
