Русалии и калушары – шаманы и врачеватели

В народных преданиях нередко упоминаются русалки – мифические создания женского пола, связанные с растительным миром и водой, подобные древнегреческим нимфам. Подобное наименование, однако, употребляется и для мужчин, выступающих обрядовыми лицами в некоторых из самых волнующих ритуалов на болгарских землях. Их называют „русалии”, а также „калушары”.

Слушать передачу

Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin.

Русалийские игры характерны для северной половины Болгарии и выполняются во время, так называемой, Русалской недели, которая начинается в день Святого Духа, ровно на 51 день после Пасхи. Болгарский народ верит, что тогда наступает пора самодив и русалок. Они нисходят к человеческому миру в день Вознесения Господня и приносят богатый урожай. Вот почему их неделя отмечается столь празднично веселыми песнями и танцами. Тем не менее, самодивы и русалки имеют двойственную природу – также как могут помогать и лечить, они могут и жестоко мстить тем, кто их разгневает. Вот почему во время этой недели люди соблюдают ряд запретов: в это время им нельзя работать, спать днем и особенно оставаться одним в лесу или в поле. Считалось, что если человек окажется у источника, на котором умываются русалки, на их трапезе или, не дай бог, на поляне, на которой они танцуют, то они нашлют на него тяжелую русалийскую болезнь, от которой человек впадает в обморок, резко ослабевает и нередко умирает.

Все-таки находились люди, которые были в состоянии перебороть русалскую болезнь – это были русалии или калушары. Эти обрядовые лица совмещали несколько функций. С одной стороны, они объезжали села, выполняя обрядовые танцы для здоровья и плодородия, наподобие ряженых и лазарок. С другой стороны, они были призваны бороться с демоническими существами, и обладали силой прогнать поселившихся в домах злых духов. Но, пожалуй, самыми замечательными были врачевательные обряды, выполняемые мужчинами-русалиями. В их принимало участие нечетное число мужчин, чаще всего семь, которых возглавлял, так называемый, ватафин. Именно он владел тайными знаниями и передавал эти секреты остальным членам русалийской группы. Ватафин проводил тщательный подбор своих последователей: они должны были быть здоровыми и выносливыми, уметь хорошо танцевать, хранить тайну, быть добрыми и честными по душе. Все эти качества необходимы для того, чтобы они справились с врачевательным ритуалом, который был не каждому по силам. Перед посвящением кандидаты в русалии проходили обучение, потом соблюдали пост на определенный срок, давали присягу и лишь тогда проходили специальную церемонию, которая предоставляла им право упражнять „ремесло” русалия. Обычно эти умения предавались от отца сыну и хранились в строгой тайне.

На протяжении всей Русалской недели, русалии находились постоянно вместе, ночевали вне дома, ни с кем не разговаривали, не крестились и в воду не заходили. Все эти запреты представляли собой знаки особого, пограничного состояния, в котором они находятся – между земным и потусторонним миром. Именно в этой „граничной зоне” они могли встретиться с существами, вызвавшими болезнь, и победить их с тем, чтобы вылечить пострадавшего. Русалии не имели каких-нибудь специальных нарядов, но носили некоторые атрибуты, связывавшие их с древними шаманами: в руках держали специальные пестрые посохи, в которых хранили самодивские целебные травы. Этими же травами были увенчаны и их колпаки, а на ногах и на посохе у них позвякивали бубенчики и колокольчики, оповещающие о каждом их движении. Группа русалиев имела и знамя из белого льняного полотна, освященное на специальном ритуале, к которому также привязывали букетики целебных трав. Не менее важными атрибутами для лечения были горшок с водой и травами, миска с уксусом и чесноком, которые носил с собой предводитель русалиев. Как и в других ритуалах, и здесь важную роль имеет музыка, при помощи которой налаживается контакт с „потусторонним” миром. Вот почему вместе с группой русалиев всегда ходили два музыканта – один играл на большом ударном инструменте – тупане, а другой – на духовом, кавале, волынке или дудочке.

Ритуал лечения протекал следующим образом – больной ложился на землю, на домотканую дорожку, а рядом с ним клали горшок с целебными травами. Русалии начинали кружиться вокруг него, а со стороны стоял ватафин, который руководил танцующими, держа в руках знамя и миску. Сначала танец бывал медленным, но постепенно русалии начинали кружиться все быстрее и быстрее. Как делились сами участники, во время этого танца они впадали в особое состояние, близкое к трансу. По знаку, поданному их предводителем, они поднимали больного вместе с дорожкой и начинали трясти его. Потом клали дорожку с больным обратно на землю и начинали перескакивать через него, а далее ватафин натирал больного уксусом, давал ему пить из миски и окроплял его водой из горшка. Тогда музыканты затевали специальную русалийскую мелодию, названную „Флоричиката”, которой отмечалась кульминация ритуала. Тогда ватафин ударял своим посохом по горшку, разбивая его и обрызгивая присутствующих чудодейственной водой. В тот момент больной должен был вскочить на ноги и побежать, что являлось знаком его выздоровления. С места ритуала убегали и русалии, за исключением одного или двух, которые падали в обморок, как будто бы они приняли на себя болезнь. Скоро их товарищи возвращались, чтобы срочно привести их в чувство, потому что считалось, что если это скоро не произойдет, то они могут остыть и умереть. Это продолжалось до тех пор, пока упавшие в обморок русалии не приходили в сознание. Тогда ритуал считался законченным.

В наши дни ритуал русалийских игр уже не исполняется в его аутентичном виде, но нередко на смотрах народной самодеятельности в Северной Болгарии фольклорные ансамбли представляют реконструкции этого ритуала. Этот обычай продолжает вызывать волнение и любопытство публики, а также ставить вопросы, ответить на которые наука пока что не может.

Перевод Вили Балтаджияна

Поделиться

Русалии и калушары – шаманы и врачеватели

Еще из рубрики

Мартеницы или Родопские байницы – символ надежды на будущее

Болгары в Лондоне станцуют хоро в день национального праздника

Дети вяжут мартеницы в недавно открытом музее "Ахинора" в Казанлыке